お盆の準備

前回に引き続きお盆についてのお話です。
【お盆の準備】
地方によって、内容は様々ですが、基本的なことについて書いていきます。

［お盆の供養］
仏様をおもてなしする為に、ご自宅では精霊棚（しょうりょうだな）の上に、真菰（まこも）を敷き、位牌を中心にし、仏具、お花、季節の野菜や果物、菓子、霊供膳（りょうぐぜん）、精霊馬、素麺等を供えます。昔は内庭や座敷に大きな精霊棚を作っていましたが、現在では仏壇の前に小さな台を置いてお飾りするのが一般的です。

霊供膳は仏様に精進料理を差し上げるお膳です。それぞれの器には飯椀（ご飯）、汁椀（お吸い物・味噌汁）、壺椀（煮豆・ゴマ和え）、平椀（煮物）、高杯（漬物・酢の物）をお供えするのが一般的です。霊供膳はお盆だけでなく、普段の仏様へのお食事にも使いますのでこの並べ方を覚えておくとよいですね。
精霊馬は割り箸を刺して足に見立てたキュウリの馬とナスの牛の方が馴染みがあるかもしれませんね。これは「仏様が足の速い馬に乗って帰って来て頂き、帰って行く際には牛に土産物をのせてゆっくりと帰って頂く」という供養の心を表わしています。
素麺は「喜びを細く長く」という縁起をかついでいます。

［盆提灯］
この習慣は鎌倉時代から行われており、仏様が迷わず帰ってくる目印の灯りとして、精霊棚やお仏壇の両脇に一対、二対と飾ります。形は吊り下げ型、置き型、最近では現代風の提灯もありますのでお好みに合ったタイプをお飾り下さいね。
また初盆（故人が亡くなって四十九日の後、初めてむかえるお盆）の際に、初めて帰ってくる故人の霊が迷わず自宅に辿り着けるように、玄関や軒下（マンションの場合はベランダに飾る場合もあります）に飾る白い吊り提灯を『白紋天（しろもんてん）』といいます。家紋を入れたり、仏様の御戒名を入れる場合もあります。
昔は初盆では、白紋天を故人のご家族が購入し、普通の絵柄の入った盆提灯は、兄弟・親戚などから送られていました。最近では、親戚や故人と親しかった方々のお供え物は様々ですが、盆提灯はお供えとして最高のものとされています。

［迎え火・送り火］
十三日の夕方に盆提灯を灯します。その後、家の門口や玄関先で素焼きの焙烙（ほうろく）にオガラと呼ばれる皮をはいだ麻の茎を折って積み重ね、火をつけて燃やしその場で合掌します。これを迎え火といい、オガラを燃やした煙に乗って仏様が家に戻ってくるのを迎えます。また十五（十六）日には、仏様が無事にお帰り頂けるように同様の方法で送り火をたきます。有名な京都の大文字焼きも送り火の一つです。送り火ではなく、お盆のお供えを精霊船や真菰に包んで海や川に流す精霊流しをする地域もあります。

お盆について

【お盆とは？】

正式には『盂蘭盆会（うらぼんえ）』といい、７月１３日から１５（１６）日までの期間に、生前過ごした家に帰ってくるご先祖の霊や、亡き近親者の霊を迎えて供養する行事です。これはインドの言葉の一つ、サンスクリット語の『ウラバンナ』を漢字で音写したもので、「逆さ吊り」という意味を持ち、由来は『盂蘭盆経』の教えからきています。
お釈迦様の弟子である目連尊者（もくれんそんじゃ）という方が、ある時亡き母が餓鬼道に落ち、逆さ吊りにされ苦しんでいる事を知り、お釈迦様にどうしたら母親を救えるのか、と相談しに行きました。お釈迦様は「お前が多くの人に施しをすれば母親は救われる」とおっしゃり、目連尊者はその教えに従い、夏の修業期間の明ける７月１５日に、多くの修行僧達に飲食物を捧げて供養しました。すると、その功徳によって母親は餓鬼の苦しみから逃れ、無事成仏する事ができた・・というお話です。それ以来７月１５日は父母やご先祖様に報恩感謝を捧げ、供養をつむ重要な日となりました。

日本で最初の盂蘭盆会が催されたのが推古１４年（６０６年）。元々は旧暦の７月１５日前後でしたが、明治時代に新暦が採用され、７月１５日では当時国民の８割を占めていた農家の人々にとって繁忙期と重なってしまう為、ひと月遅らせて、ゆっくりとご先祖の供養ができるようにしました。現在も東京以外の殆どの地方がこの『月遅れの盆』を取り入れています。※お盆の期間は地方によって異なります。

次回はおうちでのお盆の供養の仕方などについて書いていこうと思います。

仏花について

今回はお仏壇やお墓に供えるお花『仏花』について書いていきます。

花は仏教の六波羅蜜（ろくはらみつ）の忍辱（にんにく）〈様々な苦難や他者からの迫害に耐え忍ぶ事〉に通じ、自然界の厳しい環境に耐えてようやく咲く姿、また供えられた後も耐え忍んで咲き続ける姿から、人間が仏様に対する修行（忍辱）の誓いとして活けるといわれています。
ただ、その考えでは「なぜお霊供膳（おりょうぐぜん）〈なくなられた方々の霊魂にお供えするお膳の事〉のようにお花は仏様の方を向かないの？」という疑問が出てくると思います。これにはお花を飾るもう一つの理由に繋がります。花は万人に愛されるもので、生活に潤いをもたらせる存在でもあります。病人の沈みがちな心を和ませたり、野の草花に心が洗われる方も多いと思います。美しいものの例えにもなり、『花嫁』という言葉もそこからきています。また敬愛や感謝の代弁者ともいえ、お祝いに花束が贈られたり、求愛のしるしにも使われますね。ここで・・・何かお気づきになりませんか？このように沢山の人々の心を動かす花は仏様の教えである本来私達があるべき姿に通じるのです。つまり、活けてある美しい花を見ることで、私達が仏様に近づいていけるように・・という意味があるのです。
皆さんは『荘厳（そうごん）』という言葉をご存知ですか？「重々しく立派・おごそか」等の意味を持ちますが、仏教では同じ字を「しょうごん」と読み、これは本堂や仏様を仏具等で飾る事をいいます。例えばお寺の本堂に足を踏み入れると、誰でもが厳粛な気持ちになりつい手を合わせてしまうのは、荘厳さがあるからです。これは仏様へのお供えではなく、仏教の世界を表わしています。つまり、その中でお花は欠かせない重要アイテムなのです。ですから仏花は枯らす事のないようにいつも気を配っておきましょうね。

お花を生ける本数は大体奇数が理想的です。基本的にお供えするお花は決まってませんが、毒花や悪臭を放つ花・バラのように棘のある花は避けて下さいね。また、悲しみの時は赤色等の派手な花も避けて下さい。昔は、庭先のお花を飾るご家庭が多かったのですが、現在の住宅環境ではお庭がたとえあっても一年中花が咲いているという事は難しいと思います。現代の技術では多種多様なお花が販売されていますが、なるべく生前故人が好きなものであったり、四季折々のお花を心を込めて飾ると良いですね。

嘘も方便

『嘘も方便』ということわざがあります。「場合によっては嘘も手段として必要である」という意味です。しかしここで「あぁ、何だ。嘘ってついていいんだ。」と思ってしまうかもしれませんが、それは違います。大切なのは「場合によっては」という部分なのです。
この「方便」という言葉も仏教からきています。簡単にいうと「悟り（仏様）へ近づく方法、あるいは悟りに近づかせる方法」という意味です。皆さんが聞かれる日蓮宗のお経でもよく聞くと「妙法蓮華経方便品第二（みょうほうれんげきょうほうべんほんだいに）・・」とお上人様がおっしゃって始まる機会が多々ありますね。この方便もここから来ています。
つまり『嘘も方便』とは「嘘も仏様が人間を救う方法の一つである」というのが元々の意味なのです。「え？嘘が人を救う？！」・・疑問に思いますよね？そこでこんな話があります。

昔々あるところに子沢山の長者がいました。ある日長者が出かけている間に、家で火事が起きてしまいました。家の中では子供達が留守番をしながら遊んでいます。子供達は遊びに夢中で火事に全く気付いていません。「早く逃げなさい！！」急いで帰ってきた長者は子供達に大声で呼びかけますが、火の恐ろしさを知らないのか子供達は言う事を聞きません。そこで長者は一つの方法を思い出します。「こっちに来たらお前達が欲しがっている立派な車が門の外に並んでいるぞ！」それを聞いた子供達は我先にと走って家の外に出ていきました。するとそこには思っていたよりもさらに立派な車が用意されていたのです。子供達はその車に乗って無事に火事から逃れる事が出来ました。
これは法華七喩の一つで「三車火宅の喩（さんしゃかたくのたとえ）」というお経の中に出てくるお話です。つまり〈長者＝お釈迦様〉〈子供達＝私達衆生（しゅじょう）〉の事で、〈家の中＝三界（人が生死を繰り返し輪廻する世界を欲界・色界・無色界の三つの世界に分けたもの）〉にいる子供達は火事が間近に迫っていても、目の前にある遊びに夢中で（煩悩に覆われて）その事に気付きません。また長者である父（お釈迦様）の言葉（仏法）に耳を傾ける事をしません。そこで子供達に別の教え（方便）で外に連れ出し、そこから更に本当の大切な教えに導き、救ったというお話です。

この話では長者は子供達に確かに嘘を言って外に連れ出していますが、これは子供達を救うためで、本当に「相手の為になる」場合には嘘が必要になることもあるという事なのです。しかし相手を騙して自分だけが得をする嘘や自分を守る為だけの嘘などはだめなのです。とはいっても私達はついついそういう嘘をついてしまうものです。お釈迦様レベルなら可能ですが、私達が方便となるような「嘘」をつくのはとても難しいですね。私達はできる限り正直な心でいきたいものですね・・・。

梅雨といえば・・・②

前回のお話の中で『安高天玉（やすたかてんのう）』『日車天玉（ひぐるまてんのう）』といった名前の方がでてきました。ここで注目して頂きたいのが、「天玉」の「玉」という字です。「あれ？『天王』の間違えじゃないの？」と指摘される方もよくいらっしゃいますが、これには理由があるのです。
この「玉」は『如意宝珠（にょいほうじゅ）』を指します。『如意』とは「あらゆる願いを叶える」という意味で、仏教用語です。孫悟空のお話でおなじみの如意棒の『如意』も同じ意味です。つまり如意宝珠は「あらゆる願いを叶える珠（玉）」という意味で神様や菩薩様が手に持っていらっしゃったり、口にくわえたりされています。実は、龍が持っている玉もこの如意宝珠なのです。
ちなみに、現在の「天皇」という称号は元々「天王（てんおう）」と呼ばれており、七世紀頃に現在の称号になりました。
つまり、読み方は同じですが、人間界の中で一番尊い存在は「天王」で、神仏界で如意宝玉をお持ちになっている尊い方々を「天玉」と表しているのです。

龍っていったい何だろう？

これも前回のお話に関連したものになりますが、「龍」ってどんなものでしょうか？
そもそも「龍」という字が旧字体ですが、字としては「竜」の方が古く、象形文字から使われています。
「竜に九似あり」と言われ、〈角＝鹿〉〈頭＝ラクダ〉〈眼＝鬼〉〈耳＝牛〉〈うなじ＝蛇〉〈腹＝蜃（蜃気楼を出すと言われる伝説の生き物）〉〈鱗＝魚〉〈爪＝鷹〉〈掌＝虎〉にそれぞれ似ており、口辺に長い髯をたくわえ、喉下には一尺四方の逆鱗があり、顎下に宝珠を持つと言われています。また秋には淵の中に住み、春には天に昇るとも言われています。
龍は世界各地に様々な形で登場していましたが、日本の龍は中国から伝えられ、元々日本にあった蛇神信仰と融合したものです。古来より日本で蛇は、雨を操り大地を潤す豊穣のシンボルとして広く信仰されていました。その為、龍も水の神として各地で民間信仰の対象となりました。
中国で龍は帝王を象徴するものとされ、帝王にまつわるものには「竜」がつくことが多々あります。〈帝王の姿＝竜影〉〈帝王の頭＝竜頭〉〈帝王の衣服＝袞竜（こんりょう）〉等です。更には爪の数で身分も分けられ、〈五本＝皇帝〉〈四本＝貴族〉〈三本＝士族〉〈二本＝臣民〉〈一本＝卑民〉を守護すると言われていました。
一方日本では、身分よりも中国の四神（四方角を司る霊獣）の観念の方が広まり、「東の青竜」として重視されるようになりました。平安時代以降には、仏教の隆盛によって仏法の龍が広く普及し、武具の装飾だけでなく、寺院建築や仏具の装飾にも使われるようになりました。ちなみに常光寺の装飾でも所々にありますので探してみて下さいね。仏教の中で龍神に雨乞いをしたお話は多々あります。そして次第に「龍神信仰」は仏教の浸透と共に「龍王」として更に発展していきました。

梅雨といえば・・・

六月といえば梅雨ですね。（梅）雨といって常光寺が真っ先に思い浮かべるのは、祀ってある龍神様です。ご存知だと思いますが龍神様は水・（雨）の神様といわれていますね。そこで今回は常光寺の正面階段にある中央に巨大な宝塔のある池・・・現在『龍神池』と呼ばれる池についてのお話です。

南北朝時代、現在の高宮の地は高台にある為、軍事の拠点となっており、１３７２年３月に武将今川了俊は高宮に陣取り太宰府を攻撃し、その後も在陣しました。この頃より、
現在の浄水場の地に筑紫の国の守護神『安高天玉（やすたかてんのう）』が祀られるようになったと伝えられています。
かつて日本は農地が多く、水が大変重宝され人々の生活の支えになっていた為、幾度も雨乞いが行われており、高宮の地もその例外ではありませんでした。
ある日、（龍神）池より突如として龍が現れ、如意山の奥地へと昇っていきました。時が過ぎ、それを耳にした当時の日蓮宗第二十二代管長（日蓮宗の総理大臣的な方）、河合日辰猊下（かわいにっしんげいか）はひどく感銘をうけ、この龍を如意山の守護神『如意龍玉（にょいりゅうおう）』と名付け、池に宝塔を建てる事をお決めになり、高さ七メートルにもなる岩を現在の油山より馬牛車で運び、猊下直筆の「南無妙法蓮華経」を刻みました。その後、現在も様々な災害等にひるむことなくそびえ建っています。これが龍神池伝説の成り立ちです。日辰猊下の「辰」という字からも不思議な御縁を感じるお話ですね。
以前は如意山の各所に湧水があり、近所の人々は山を登りこの湧水を汲み運んで、日々の暮らしに使用していました。龍神池伝説の後、昭和に入り高宮に浄水場建設が実現され、同時に住宅地化していったこの地には水道を通して水を利用できるという素晴らしい環境が整いました。その一方いつのまにか湧水の存在はなくなってしまったようです。
浄水場建設の折、祀ってあった安高天玉・日車天玉（ひぐるまてんのう）と如意龍玉は常光寺先代の玄常院日勤（げんじょういんにちごん）上人の手によって、現在の奥ノ院に祀られるようになりました。

残念ながら龍神池は地域の人口増加と共に不法投棄等で汚染されているのが現状です。地域の皆さんの一人一人の心がけで、龍神様の御姿が拝見できるくらい、澄んだ池に戻る日がくると良いですね。

仏教用語 その①

今回は私たちの日常的に使っている仏教用語についていくつか書いていこうと思います。意外と我々が普段何気なく使っている単語が仏教に関係したものだったりします。思いつくままにいくつか紹介していきます。

［スジャータ］

ラジオの時報ＣＭでおなじみだったコーヒーに入れるミルクの商品名ですね。この商品の由来である「スジャータ」はインド人女性の名前でサンスクリット語で「良い生い立ち、素性」という意味を持ちます。お釈迦様は六年に渡る生死の境を行き来するような激しい苦行を続けましたが、苦行だけでは悟りを得る事が出来ないと理解して、修行を中断し体を清める為にやっとの思いで付近の川に沐浴をしに行きました。この時にスジャータ―という娘がお釈迦様に乳粥を差し出してお釈迦様の命を救いました。粥を食し、沐浴をして、心身共に回復したお釈迦様は、心を落ち着かせ近隣の大きな菩提樹の下に座して十二月八日、遂に悟りを得て、仏教が誕生しました。お釈迦様にとって欠かせなかったこの女性のように、コーヒーを一層美味しく頂くのに欠かせない商品になりたい、という強い思いが込められているのかもしれませんね。

［玄関］
本来は建物の名前ではなく、「玄」妙な道に入る「関」門という意味で、奥深い教えに入る手始め、糸口を指していました。「禅門に入る」などがそれです。もともと禅寺の門や学問所である書院の入口・本堂の昇降口はこの本来の意をとって玄関と呼ばれていました。やがて室町時代から桃山時代にかけて武家や公家の住宅は禅寺の書院の形式をとりいれるようになり、さらに江戸期に入ると名主の家にその形式が許されるようになり、ついには町人たちの家にも玄関が定着していったようです。

［くしゃみ］
ある時、お釈迦様がくしゃみをしました。すると、弟子たちが一斉に「クサンメ」と唱えて、お釈迦様の健康を願ったという事です。「クサンメ」は、インド語で「長寿」という意味です。インドではくしゃみをすると命が縮まるといって、「クサンメ」と唱える風習があったといいますから、これは長寿を祈る呪文立ったのかもしれませんね。このクサンメは「休息万命」「休息万病」と音写されています。これを早口で何度も言ってみて下さい。「クサメ」になりませんか？くしゃみはクサメから転訛したものだそうです。

［楊枝］
楊枝は楊子とも書き、歯を掃除する用具で、つまようじや歯ブラシのことをいいます。インドの修行僧が持っている道具を、六物とか十八物とか呼んでいますが、楊子は、その十八物の一つとなっています。柔らかい木の小枝を取り、その枝端をかみ、その汁で歯を磨き口を洗ったので、歯木（しぼく）とも言いました。この習慣は中国へ伝えられましたが、中国では楊柳で作ったので楊枝の語が生まれたといいます。日本へは仏教伝来と共に伝えられ普及しましたが、洋風歯ブラシ全盛の現在、つまようじだけが面影を残しているようですね。

［阿弥陀くじ］
阿弥陀くじは昔、お金や物の配分や分担などを決めるためにつかわれたものです。元々は現在のような縦横の線を組み合わせた形のものではなく、くじを引く人数分だけ放射状の線を引き、その中央に金額を隠して書いて、それを引き当てた人がその額を分担するなどという方式であったみたいです。この図形が阿弥陀像の後ろにある放射状に伸びた光背（＝後光）に似ているところから、この名が生まれたそうです。「くじ」というのは現在では物事を“機械的”に決めるものと思われているようですが、もともとは、仏意や神意を問いかける意味合いの、きわめて神聖な宗教上の行いの一つであり、今現在のくじとはかなり趣のちがうものだったようです。

今後も機会がありましたらこのような形で書いていきたいと思いますのでまたよろしくお願いします。