嘘も方便

『嘘も方便』ということわざがあります。「場合によっては嘘も手段として必要である」という意味です。しかしここで「あぁ、何だ。嘘ってついていいんだ。」と思ってしまうかもしれませんが、それは違います。大切なのは「場合によっては」という部分なのです。
この「方便」という言葉も仏教からきています。簡単にいうと「悟り（仏様）へ近づく方法、あるいは悟りに近づかせる方法」という意味です。皆さんが聞かれる日蓮宗のお経でもよく聞くと「妙法蓮華経方便品第二（みょうほうれんげきょうほうべんほんだいに）・・」とお上人様がおっしゃって始まる機会が多々ありますね。この方便もここから来ています。
つまり『嘘も方便』とは「嘘も仏様が人間を救う方法の一つである」というのが元々の意味なのです。「え？嘘が人を救う？！」・・疑問に思いますよね？そこでこんな話があります。

昔々あるところに子沢山の長者がいました。ある日長者が出かけている間に、家で火事が起きてしまいました。家の中では子供達が留守番をしながら遊んでいます。子供達は遊びに夢中で火事に全く気付いていません。「早く逃げなさい！！」急いで帰ってきた長者は子供達に大声で呼びかけますが、火の恐ろしさを知らないのか子供達は言う事を聞きません。そこで長者は一つの方法を思い出します。「こっちに来たらお前達が欲しがっている立派な車が門の外に並んでいるぞ！」それを聞いた子供達は我先にと走って家の外に出ていきました。するとそこには思っていたよりもさらに立派な車が用意されていたのです。子供達はその車に乗って無事に火事から逃れる事が出来ました。
これは法華七喩の一つで「三車火宅の喩（さんしゃかたくのたとえ）」というお経の中に出てくるお話です。つまり〈長者＝お釈迦様〉〈子供達＝私達衆生（しゅじょう）〉の事で、〈家の中＝三界（人が生死を繰り返し輪廻する世界を欲界・色界・無色界の三つの世界に分けたもの）〉にいる子供達は火事が間近に迫っていても、目の前にある遊びに夢中で（煩悩に覆われて）その事に気付きません。また長者である父（お釈迦様）の言葉（仏法）に耳を傾ける事をしません。そこで子供達に別の教え（方便）で外に連れ出し、そこから更に本当の大切な教えに導き、救ったというお話です。

この話では長者は子供達に確かに嘘を言って外に連れ出していますが、これは子供達を救うためで、本当に「相手の為になる」場合には嘘が必要になることもあるという事なのです。しかし相手を騙して自分だけが得をする嘘や自分を守る為だけの嘘などはだめなのです。とはいっても私達はついついそういう嘘をついてしまうものです。お釈迦様レベルなら可能ですが、私達が方便となるような「嘘」をつくのはとても難しいですね。私達はできる限り正直な心でいきたいものですね・・・。

梅雨といえば・・・②

前回のお話の中で『安高天玉（やすたかてんのう）』『日車天玉（ひぐるまてんのう）』といった名前の方がでてきました。ここで注目して頂きたいのが、「天玉」の「玉」という字です。「あれ？『天王』の間違えじゃないの？」と指摘される方もよくいらっしゃいますが、これには理由があるのです。
この「玉」は『如意宝珠（にょいほうじゅ）』を指します。『如意』とは「あらゆる願いを叶える」という意味で、仏教用語です。孫悟空のお話でおなじみの如意棒の『如意』も同じ意味です。つまり如意宝珠は「あらゆる願いを叶える珠（玉）」という意味で神様や菩薩様が手に持っていらっしゃったり、口にくわえたりされています。実は、龍が持っている玉もこの如意宝珠なのです。
ちなみに、現在の「天皇」という称号は元々「天王（てんおう）」と呼ばれており、七世紀頃に現在の称号になりました。
つまり、読み方は同じですが、人間界の中で一番尊い存在は「天王」で、神仏界で如意宝玉をお持ちになっている尊い方々を「天玉」と表しているのです。

龍っていったい何だろう？

これも前回のお話に関連したものになりますが、「龍」ってどんなものでしょうか？
そもそも「龍」という字が旧字体ですが、字としては「竜」の方が古く、象形文字から使われています。
「竜に九似あり」と言われ、〈角＝鹿〉〈頭＝ラクダ〉〈眼＝鬼〉〈耳＝牛〉〈うなじ＝蛇〉〈腹＝蜃（蜃気楼を出すと言われる伝説の生き物）〉〈鱗＝魚〉〈爪＝鷹〉〈掌＝虎〉にそれぞれ似ており、口辺に長い髯をたくわえ、喉下には一尺四方の逆鱗があり、顎下に宝珠を持つと言われています。また秋には淵の中に住み、春には天に昇るとも言われています。
龍は世界各地に様々な形で登場していましたが、日本の龍は中国から伝えられ、元々日本にあった蛇神信仰と融合したものです。古来より日本で蛇は、雨を操り大地を潤す豊穣のシンボルとして広く信仰されていました。その為、龍も水の神として各地で民間信仰の対象となりました。
中国で龍は帝王を象徴するものとされ、帝王にまつわるものには「竜」がつくことが多々あります。〈帝王の姿＝竜影〉〈帝王の頭＝竜頭〉〈帝王の衣服＝袞竜（こんりょう）〉等です。更には爪の数で身分も分けられ、〈五本＝皇帝〉〈四本＝貴族〉〈三本＝士族〉〈二本＝臣民〉〈一本＝卑民〉を守護すると言われていました。
一方日本では、身分よりも中国の四神（四方角を司る霊獣）の観念の方が広まり、「東の青竜」として重視されるようになりました。平安時代以降には、仏教の隆盛によって仏法の龍が広く普及し、武具の装飾だけでなく、寺院建築や仏具の装飾にも使われるようになりました。ちなみに常光寺の装飾でも所々にありますので探してみて下さいね。仏教の中で龍神に雨乞いをしたお話は多々あります。そして次第に「龍神信仰」は仏教の浸透と共に「龍王」として更に発展していきました。

梅雨といえば・・・

六月といえば梅雨ですね。（梅）雨といって常光寺が真っ先に思い浮かべるのは、祀ってある龍神様です。ご存知だと思いますが龍神様は水・（雨）の神様といわれていますね。そこで今回は常光寺の正面階段にある中央に巨大な宝塔のある池・・・現在『龍神池』と呼ばれる池についてのお話です。

南北朝時代、現在の高宮の地は高台にある為、軍事の拠点となっており、１３７２年３月に武将今川了俊は高宮に陣取り太宰府を攻撃し、その後も在陣しました。この頃より、
現在の浄水場の地に筑紫の国の守護神『安高天玉（やすたかてんのう）』が祀られるようになったと伝えられています。
かつて日本は農地が多く、水が大変重宝され人々の生活の支えになっていた為、幾度も雨乞いが行われており、高宮の地もその例外ではありませんでした。
ある日、（龍神）池より突如として龍が現れ、如意山の奥地へと昇っていきました。時が過ぎ、それを耳にした当時の日蓮宗第二十二代管長（日蓮宗の総理大臣的な方）、河合日辰猊下（かわいにっしんげいか）はひどく感銘をうけ、この龍を如意山の守護神『如意龍玉（にょいりゅうおう）』と名付け、池に宝塔を建てる事をお決めになり、高さ七メートルにもなる岩を現在の油山より馬牛車で運び、猊下直筆の「南無妙法蓮華経」を刻みました。その後、現在も様々な災害等にひるむことなくそびえ建っています。これが龍神池伝説の成り立ちです。日辰猊下の「辰」という字からも不思議な御縁を感じるお話ですね。
以前は如意山の各所に湧水があり、近所の人々は山を登りこの湧水を汲み運んで、日々の暮らしに使用していました。龍神池伝説の後、昭和に入り高宮に浄水場建設が実現され、同時に住宅地化していったこの地には水道を通して水を利用できるという素晴らしい環境が整いました。その一方いつのまにか湧水の存在はなくなってしまったようです。
浄水場建設の折、祀ってあった安高天玉・日車天玉（ひぐるまてんのう）と如意龍玉は常光寺先代の玄常院日勤（げんじょういんにちごん）上人の手によって、現在の奥ノ院に祀られるようになりました。

残念ながら龍神池は地域の人口増加と共に不法投棄等で汚染されているのが現状です。地域の皆さんの一人一人の心がけで、龍神様の御姿が拝見できるくらい、澄んだ池に戻る日がくると良いですね。

仏教用語 その①

今回は私たちの日常的に使っている仏教用語についていくつか書いていこうと思います。意外と我々が普段何気なく使っている単語が仏教に関係したものだったりします。思いつくままにいくつか紹介していきます。

［スジャータ］

ラジオの時報ＣＭでおなじみだったコーヒーに入れるミルクの商品名ですね。この商品の由来である「スジャータ」はインド人女性の名前でサンスクリット語で「良い生い立ち、素性」という意味を持ちます。お釈迦様は六年に渡る生死の境を行き来するような激しい苦行を続けましたが、苦行だけでは悟りを得る事が出来ないと理解して、修行を中断し体を清める為にやっとの思いで付近の川に沐浴をしに行きました。この時にスジャータ―という娘がお釈迦様に乳粥を差し出してお釈迦様の命を救いました。粥を食し、沐浴をして、心身共に回復したお釈迦様は、心を落ち着かせ近隣の大きな菩提樹の下に座して十二月八日、遂に悟りを得て、仏教が誕生しました。お釈迦様にとって欠かせなかったこの女性のように、コーヒーを一層美味しく頂くのに欠かせない商品になりたい、という強い思いが込められているのかもしれませんね。

［玄関］
本来は建物の名前ではなく、「玄」妙な道に入る「関」門という意味で、奥深い教えに入る手始め、糸口を指していました。「禅門に入る」などがそれです。もともと禅寺の門や学問所である書院の入口・本堂の昇降口はこの本来の意をとって玄関と呼ばれていました。やがて室町時代から桃山時代にかけて武家や公家の住宅は禅寺の書院の形式をとりいれるようになり、さらに江戸期に入ると名主の家にその形式が許されるようになり、ついには町人たちの家にも玄関が定着していったようです。

［くしゃみ］
ある時、お釈迦様がくしゃみをしました。すると、弟子たちが一斉に「クサンメ」と唱えて、お釈迦様の健康を願ったという事です。「クサンメ」は、インド語で「長寿」という意味です。インドではくしゃみをすると命が縮まるといって、「クサンメ」と唱える風習があったといいますから、これは長寿を祈る呪文立ったのかもしれませんね。このクサンメは「休息万命」「休息万病」と音写されています。これを早口で何度も言ってみて下さい。「クサメ」になりませんか？くしゃみはクサメから転訛したものだそうです。

［楊枝］
楊枝は楊子とも書き、歯を掃除する用具で、つまようじや歯ブラシのことをいいます。インドの修行僧が持っている道具を、六物とか十八物とか呼んでいますが、楊子は、その十八物の一つとなっています。柔らかい木の小枝を取り、その枝端をかみ、その汁で歯を磨き口を洗ったので、歯木（しぼく）とも言いました。この習慣は中国へ伝えられましたが、中国では楊柳で作ったので楊枝の語が生まれたといいます。日本へは仏教伝来と共に伝えられ普及しましたが、洋風歯ブラシ全盛の現在、つまようじだけが面影を残しているようですね。

［阿弥陀くじ］
阿弥陀くじは昔、お金や物の配分や分担などを決めるためにつかわれたものです。元々は現在のような縦横の線を組み合わせた形のものではなく、くじを引く人数分だけ放射状の線を引き、その中央に金額を隠して書いて、それを引き当てた人がその額を分担するなどという方式であったみたいです。この図形が阿弥陀像の後ろにある放射状に伸びた光背（＝後光）に似ているところから、この名が生まれたそうです。「くじ」というのは現在では物事を“機械的”に決めるものと思われているようですが、もともとは、仏意や神意を問いかける意味合いの、きわめて神聖な宗教上の行いの一つであり、今現在のくじとはかなり趣のちがうものだったようです。

今後も機会がありましたらこのような形で書いていきたいと思いますのでまたよろしくお願いします。

鬼子母神様

前回に引き続き「鬼子母神」についてです。
なぜハーリティは王舎城の街で子供達をさらい、食い殺すなどという酷い事をしてしまったのでしょうか？それはお釈迦様がお生まれになるよりもずっと遠い昔に王舎城で起こった出来事に起因していたのです。

昔々のとある日に都のはずれにある牛飼いの女性がたまたま王舎城の街に出てみると、街中がとても賑わっていてまるでお祭りのような雰囲気でした。住民に尋ねてみると、もうすぐ尊い聖者の方が街を訪問されるとの事。人々は幸せに授かろうと、聖者様を迎え入れる為に皆楽しそうに歌い踊っています。その輪の中に彼女も誘われ、一緒になって踊っていました。その最中彼女は激しいお腹の痛みを訴えます。この女性は子供を授かっていたのです。激しく動いたせいでその場で彼女は流産してしまいます。ところがさっきまで一緒に楽しく踊っていた住民達は「自分が悪いんだ。私達は関係ない。」とばかりに誰も女性を助けず、慰めの言葉すらかけず、見て見ぬふりをして福を授かりたいと聖者様をお迎えに行ってしまいました。
心身共に傷ついた彼女は、悲しみにくれながら帰路についていました。その途中都で噂されていた聖者様に出会います。女性は「貧しい御供養ですが御受け下さい」とわずかな牛乳を差し出しました。聖者様は「あなたの願いが叶うように御供養をお受けします」と言ってそれを受け取ります。彼女は感謝し幸せを祈りつつも先程の薄情な都の人達の事が忘れられません。険しい表情と共に祈った願いは「失った赤ちゃんの為に、あの人達も私と同じ苦しみを味わえばいい。私が死んだらきっともう一度この王舎城に生まれ変わって人の子を皆食い殺してやろう。情け知らずは報いを受けるがいい。」というものでした。

そうですハーリティはこの恐ろしい誓いをたてた牛飼いの女性の生まれ変わりだったのです。
このようにこの鬼子母神様のお話はそもそも薄情な王舎城の人々から始まったものですが、それに対し「目には目を」と思い復讐したハーリティにより人々は苦しみます。またハーリティもピンガラを失い苦しみます。


まあ最後はお釈迦様の導きによって、ハーリティは子供達を守る鬼子母神様となり、人々も苦しみから解放されるわけですが、人間というものは苦しみを自分自身で経験しなければ気付かない事が多いのではないかと思います。そしてそこから自分の周りへの感謝・慈しみ・思いやりなどが生まれてくるのかもしれませんね。

母の日にちなんで・・・

５月１１日（日）は母の日ですね。本来「母」の心はとても深くて広いとよくいわれますが、仏教では偉大で有名な「母」という名がつく神様で「鬼子母神」という神様がいらっしゃいます。今回はこの鬼子母神様について書いてみます。

昔々古代インド、マガダ国の首都である王舎城という街で、次々に子供がさらわれるという事件が起こりました。どんな方策を講じても一向に効きません。人々はこれは夜叉鬼神のしわざとおもい鬼神供養までするのですがやっぱり効きません。ある日人々は同時に夢をみます。夢の中に天神さまが現れて、「子供をさらっているのはハーリティという女夜叉の仕業で、子供を食い殺してしまう。それを救う道はお釈迦様にお願いするより他に道はない」と。しかしハーリティは王舎城を守るサプタ夜叉という神様の姉でした。人々はなぜハーリティがそのようなことをするのかわからずお釈迦様のもとを訪れ、必死にすがりました。
あくる日お釈迦様はハーリティの住む山に出向かれました。ハーリティには五百人の子供がいましたが、彼女が留守の間に一番可愛がっている末っ子のピンガラを鉢の中に封じ込めてつれて帰りました。しばらくして何も知らないハーリティはいつものように子供をさらって帰り着き、子供達を呼び寄せましたがピンガラの姿が見当たりません。ハーリティは七日間世界中を探し回り、ついにお釈迦様の元に辿り着き、子供の行方を尋ねました。そこでお釈迦様は子供を失う親の悲しみを悟らせ、仏法に帰依させます。その後彼女は世の全ての子供達を守り、困っている人々を助け、仏の道を説き弘める方々を守護する善神の鬼子母神様となりました。

このお話はご存知の方も多いでしょうが、そもそもなぜ本来王舎城を守るべき立場にあるハーリティがこのようなことをしてしまったのでしょうか？次回はその謎についてせまります！

こどもの日

端午の節句

端午の節句の起源は古代中国にさかのぼります。古来より中国では五月には厄払いの行事が盛んに行われていました。端午の「端」は文字通り「はし・最初」の意味で、「午」は「うま」、つまり端午とは五月の最初の午の日という意味です。後に「午」と「五」のゴロが同じ事から、この行事はやがて五月五日へと定着していき、人々は蘭の湯に浸かり、薬草である菖蒲酒を飲み、その菖蒲で体のけがれを払って健康と厄除けを願いました。これが奈良時代には日本へも取り入れられ、後に宮中から鎌倉の武家社会へと拡がります。特に武士は菖蒲を「尚武（しょうぶ）＝武士をたっとぶ」とかけて、端午の節句を尚武の節目として盛んに祝うようになりました。やがて江戸時代に入ると幕府は五月五日を重要な式日とし、大名や旗本が式服で江戸城に参り、徳川将軍にお祝いを奉じるようになります。また将軍に男の子が生まれると、門前に馬印やのぼりを立てて祝い、徐々にこの風習は武士だけでなく広く一般の人々にまで広まっていきます。こうして時代と共に端午の節句は男の子の誕生と成長を祝うお祭りへとなっていきました。

お外に飾るのはなぜ鯉なのか？
鯉のぼりは皆さんも耳にされた事がある『登竜門』の伝説が起源とされています。昔々中国の山奥に「龍門」という滝がありました。ある時、一匹の鯉が激しく落ちる滝水に逆らいながらも、懸命に滝を登り切ったまさにその時！鯉の体はまぶしい光を放ちながら龍へと変身し、悠々と天に昇っていったと伝えられています。元々中国では、龍は皇帝の象徴ですから、とても縁起の良いものだとされていました。このお話が日本にも伝わり、端午の節句に武士のものであるのぼりを飾る事を許されなかった一般家庭に、子供の立身出世の象徴として、鯉のぼりが飾られるようになりました。また、子供が産まれた家では「この家の子をお守りください」と天の神様に向かって願う目印として立てたというお話もあります。

柏餅は和食、ちまきは中華
ちまきは中国の行事とセットで日本に伝わってきた習慣です。元々は「茅（ちがや）」の葉で包んでいた為、「茅巻き（ちがやまき）」と呼ばれていました。「茅」は「ち」とも言い、主に「ち」が用いられる事が多かった為、「ちまき」と呼ばれるようになりました。紀元前２７８年、戦国の世だった中国に高名な詩人「屈原（くつげん）」という人がいました。屈原は国王の側近として仕え、人々からも慕われていました。しかし陰謀の為、国を追われる事になった屈原は、ついに汨羅（べきら）という川に身を投げてしまいました。この日が五月五日でした。屈原の死を悲しんだ人々は、沢山のちまきを川に投げ入れて弔いました。これが端午の節句にちまき作って食べる由来です。
一方、柏餅は日本古来のもので、新芽が出ないと古い葉が落ちない事から、「子供が産まれるまで親は死なない」すなわち「家系が絶えない」縁起に結びつけ、「柏の葉」は「子孫繁栄」に繋がるとされ、食べられるようになりました。元々は古来中国から伝わった行事の中で、柏餅の風習だけが日本独特のものだというのも何だか不思議な事ですね。